Explorer les similitudes et les différences entre le bouddhisme et le stoïcisme

Buddhism and Stoicism are two ancient philosophical traditions that have attracted widespread attention for their practical approach to achieving a happy and fulfilling life. Both these traditions offer unique perspectives on how to find inner peace and meaning in a chaotic and unpredictable world. While there are significant differences between the two, such as their cultural and historical contexts, there are also many striking similarities in their principles and practices. In this article, we will compare Buddhism and Stoicism, and exploring some of the key similarities and differences between them and how they can inform our own search for personal growth and enlightenment.

Les fondateurs du stoïcisme et du bouddhisme

Le stoïcisme et le bouddhisme sont originaires d’autres côtés du globe, à des siècles d’intervalle. Le stoïcisme a été fondé par Zénon de Citium à Athènes vers 300 av. J.-C., tandis que le bouddhisme a été fondé par Siddhartha Gautama dans le Népal moderne vers 600 av. J.-C.

Zénon de Citium

Zeno, a wealthy merchant, lost his fortune in a shipwreck that left him stranded in Athens, Greece. Despite his misfortune, he is quoted to have remarked, “I made a prosperous voyage when I was shipwrecked.” With no material possessions, he stumbled upon a bookstore and discovered Xenophon’s Memorabilia, which introduced him to the philosophers of Greece. Zeno was greatly inspired by Socrates and inquired with a bookseller about the whereabouts of otherwise individuals like him. The bookseller directed him to the cynic philosopher Crates of Thebes. After a decade of learning, Zeno diverged from cynicism and eventually founded his own school of Stoicism.

Le Bouddha

Siddhartha Gautama, the founder of Buddhism, was also born into a wealthy family as the son of a king and queen. His birth was accompanied by prophecies of his greatness; some believed he would become a powerful emperor, while others saw him as a potential spiritual leader, provided he left the palace. However, his parents decided to keep him sheltered from the outside world, so they locked him inside the palace. To ensure their son was never exposed to any form of suffering, the king ordered that he be kept away from anything that withered or died. The young prince grew up in a world where all his desires were fulfilled, completely unaware of the existence of pain and suffering.

Au fil du temps, Siddhartha commença à entendre des histoires sur le monde au-delà des murs du palais. Un jour, un musicien vint au palais et chanta toutes les merveilles du monde, inspirant Siddhartha à se lancer dans un voyage pour voir le royaume qu’il gouvernerait un jour. À l’âge de 29 ans, il s’est aventuré dans le monde sur un char accompagné de son aurige Channa.

According to different versions of the story, Siddhartha’s journey consisted of either four separate journeys or one long journey. Regardless, all versions agree that the young prince underwent a profound transformation after seeing what are called “the foresights.” The first sight was that of an old man, which made Siddhartha realize that all beings eventually age. The second sight was that of a sick person, shocking him, but he soon realized that all beings are subject to sickness and suffering. The third sight was that of a dead body, which overwhelmed Siddhartha with sorrow and sadness. Chana explained to him that death is inevitable and that all living things eventually pass away.

La quatrième vue était celle d’un ascète qui s’était consacré à trouver la cause de la souffrance humaine. Cela donna à Siddhartha l’espoir qu’il y avait un moyen de sortir de la souffrance et un moyen de renaître. Il s’embarqua dans une vie d’ascèse, se privant de tous les plaisirs terrestres.

Dans sa quête de l’illumination, Siddhartha Gautama pratiquait une ascétisme extrême, qui comprenait un apport alimentaire minimal, différentes formes de contrôle de la respiration et un contrôle mental énergique. Les premiers textes décrivent comment il est devenu si émacié que ses os sont devenus visibles à travers sa peau. Cependant, Siddhartha finit par se rendre compte que cette forme extrême d’abnégation ne l’aidait pas à atteindre l’illumination.

C’est alors qu’il s’est souvenu d’une expérience méditative qu’il avait eue dans son enfance, assis sous un arbre pendant que son père travaillait. Dans d’autres versions de l’histoire, il se souvient avoir vu un sans-abri méditer. Ce souvenir l’a amené à comprendre que la méditation était la voie de l’illumination. Selon les textes, le Bouddha a accompli les quatre méditations, suivies des trois connaissances supérieures, culminant dans son illumination.

La magie des quatre : les quatre vertus stoïciennes contre les quatre nobles vérités

The Stoics formulated a set of values that embodied the essence of their philosophy, which aimed to help individuals lead meaningful life. These values included four cardinal virtues that served as a guide for living a virtuous life.

1. Wisdom– agir rationnellement et voir le monde avec objectivité.
2. Justice– traiter les autres avec équité et gentillesse.
3. Courage– être courageux face à l’adversité et comprendre que la peur peut souvent causer plus de mal que la chose dont nous avons peur.
4. Temperance– résister aux tentations et choisir les actions vertueuses plutôt que le vice.

Les stoïciens croyaient que vivre en accord avec ces valeurs équivalait à vivre en accord avec la nature. Tout comme la nature est rationnelle et bien ordonnée, les êtres humains le sont aussi. Par conséquent, vivre une vie vertueuse signifiait vivre en harmonie avec l’ordre naturel de l’univers.

Epictetus, a prominent Stoic philosopher, emphasized the importance of distinguishing between things we can control and things we cannot. According to him, focusing on the former and letting go of the latter is the key to living a good life.

On the other hand, Buddhists sought to achieve enlightenment or Nirvana by letting go of all attachments and living in the present moment. Unlike the four cardinal virtues of Stoicism, Buddhism promoted the Four Noble Truths developed by the Buddha.

1. Dukkha– La vie, c’est souffrir
2. Samudaya– La souffrance est causée par l’attachement et le désir
3. Nirodha– Il est possible d’échapper au cycle de la souffrance
4. Marga– Le Noble Sentier Octuple est le moyen de mettre fin à la souffrance

L’Octuple Chemin n’est pas une ligne linéaire droite, mais plutôt une voie médiane, qui fait référence au mode de vie entre l’excès et la carence, également connu sous le nom de modération. Le Noble Sentier Octuple comprend les étapes suivantes :

• Right View:Comprendre les Quatre Nobles Vérités et la nature de la réalité.
• Right Intention/Resolve:Développer l’intention de non-nuisance et de bonne volonté envers tous les êtres.
• Right Speech:Parler honnêtement et gentiment, éviter les mensonges, la calomnie et les discours nuisibles.
• Right Action/Conduct:Agir de manière éthique et éviter les actions qui causent du tort à soi-même ou aux autres.
• Right Livelihood:Gagner sa vie d’une manière qui ne soit pas nuisible à soi-même ou aux autres.
• Right Effort:Cultiver des états d’esprit sains et abandonner ceux qui sont malsains.
• Right Mindfulness:Cultiver la conscience et l’attention au moment présent et éviter les distractions.
• Right Concentration/Samadhi:Développer la capacité de concentration de l’esprit par la méditation, conduisant à une perspicacité et une compréhension plus profondes.

Le Nirvana est l’état ultime que l’on atteint en suivant le Noble Sentier Octuple. Le Nirvana est l’état de ne pas avoir de désirs et la cessation de la souffrance. En sanskrit, Nirvana signifie « l’extinction », et il fait référence à l’extinction de la flamme du désir personnel et à l’extinction du feu de la vie. Le Nirvana est considéré comme le refuge ultime, apportant la sécurité, l’émancipation, la paix et la liberté.

Similitudes entre le bouddhisme et le stoïcisme

La quête pour soulager la souffrance est au cœur des deux philosophies, étant donné la dureté de la vie dans le monde antique en raison de la guerre, de la famine et du manque de technologie. Par conséquent, les penseurs de l’Antiquité cherchaient des moyens de réduire la souffrance et d’atteindre un état de calme et de stabilité. Alors que les stoïciens visaient à être comme des rochers résistants tenant ferme contre les vagues des épreuves de la vie, Bouddha enseignait à résister aux désirs charnels et à poursuivre le Nirvana, où les attachements sont rompus et la souffrance éteinte.

After alleviating suffering, how does one attain happiness? Both schools advocate for moderation as the path to happiness. By eliminating excess and focusing on the essential aspects of life, one can experience true satisfaction and harmony.

Le Bouddha a exprimé cette idée en disant : « La tempérance est un arbre qui a pour racine très peu de contentement, et pour fruit le calme et la paix. »

Both philosophies recognize that happiness is not dependent on pleasure or material possessions. Anxiety, a common source of suffering, is often caused by our obsession with the past or fear of the future. The stoics encourage us to stay in the present moment and tame our minds, while the Buddhists recommend meditation as a way to stay grounded in the present and avoid anxiety. As a famous stoic saying goes, “We suffer more in imagination than in reality.” By letting go of our attachments and focusing on the present, we can find inner calm and peace.

Différences entre le stoïcisme et le bouddhisme

At first glance, it may appear that Stoicism and Buddhism share many practical teachings and a similar understanding of the human mind. However, one notable difference is that Buddhism is widely recognized as a religion, while Stoicism is regarded as a philosophy. Around 8% of the world’s population practices Buddhism, but it doesn’t conform to the traditional definition of a religion or a philosophy. Buddhism is non-dogmatic and doesn’t require its followers to worship any supreme deity or creator. Its primary aim is to seek the truth. Unlike Christianity, Buddhism doesn’t have a savior figure, and individuals must find their own path and use the Buddha as a guide rather than blindly following him. Unlike Buddhism, Stoicism is not an organized religion but a philosophical school of thought that anyone can adopt and apply to their own lives. Stoics do not gather in shrines to pray or participate in communal worship, but instead, they share a common bond of spirit and ideology.

Le stoïcisme est largement enseigné et étudié en tant que philosophie dans de nombreuses universités à travers l’Occident, tandis que le bouddhisme a une présence plus forte en Orient, en particulier dans des pays comme l’Inde, le Japon, la Chine, le Myanmar et d’autres. Cependant, il convient de noter que de nombreux bouddhistes résident également en Occident, tout comme les idées stoïques deviennent de plus en plus populaires en Orient. Malgré cela, le stoïcisme reste principalement une philosophie occidentale, tandis que le bouddhisme est un enseignement oriental.

Avantages de vivre selon les principes bouddhistes et stoïciens

Vivre selon les principes bouddhistes ou stoïciens peut entraîner des avantages psychologiques significatifs. Les deux pratiques peuvent conduire à un état d’esprit plus calme et plus serein et favoriser le raffinement spirituel et la paix intérieure.

Stoicism, in particular, emphasizes the importance of personal well-being and a harmonious relationship with society. The philosophy encourages individuals to do the right thing for themselves and for the world at large without expecting any external rewards or validation. Stoics believe that true satisfaction cannot come from external sources and that wisdom and self-improvement are their own rewards. This honest and truthful approach to living can make Stoicism more appealing and attainable in contemporary society. As the world becomes increasingly materialistic and focused on external rewards, the stoic philosophy offers a refreshing alternative that focuses on inner peace and self-improvement.

Marc Aurèle, the last of the Five Good Emperors of the Roman Empire (Colonne Aurelius), was a Stoic philosopher whose teachings have endured for centuries. His personal diary later published as ‘Les Méditations‘ is considered one of the most influential works of philosophy and spirituality. He wrote these personal notes to himself during battles against germanic armies while also suffering from a deadly plague. In these writings, Aurelius offers his stoic views on how to live a good and meaningful life no matter what life throws at you.

Si vous êtes affligé par quelque chose d’extérieur, la douleur n’est pas due à la chose elle-même, mais à l’estimation que vous en faites ; et vous avez le pouvoir de le révoquer à tout moment.

Marcus Aurelius, Meditations

The central concept of all Buddhist teachings is Dharma, which can be translated as truth, reality, or law. The ultimate goal of life is to achieve nobility of the spirit, a form of purity that stems not from a God but from oneself. Dharma exists both in the minds of individuals and as a universal law of righteousness imbued in every aspect of the universe, from the tides of the seas to the changing of the seasons.

Vivre en accord avec le Dharma permet aux individus d’échapper au mystère et d’atteindre le Nirvana, la libération ultime de toute souffrance. Les bouddhistes croient que grâce à la méditation, au yoga et à la concentration, les individus peuvent entraîner leur mémoire à voir leur renaissance comme une succession de liens, et même à mieux comprendre leurs vies antérieures.

Furthermore, Buddhism teaches that through enlightenment and true wisdom, individuals can attain Nirvana in this life and eventually arrive at the end of the chain of rebirths.

The Mauryan L’empereur Ashoka is one of the most iconic rulers of India’s ancient past. A powerful and ambitious ruler, Ashoka was also a great patron of Buddhism. He converted to the religion following his conquest of Kalinga and went on to become one of its most influential supporters. Ashoka is remembered today for his reforms and the patronage he showed towards Buddhism and its spread across India and beyond. His legacy of peaceful rule stands as an example to the world.

J’ai appliqué la loi contre le meurtre de certains animaux et de beaucoup d’autres, mais le plus grand progrès de la justice parmi les hommes vient de l’exhortation en faveur de la non-atteinte à la vie et de l’abstention de tuer les êtres vivants.

Ashoka The Great

Conclusion

Although separated by continents and through Time, Buddhism and Stoicism are remarkably similar as much as they are different. As one Japanese anecdote narrates, Nan-in, a Japanese master during the Meiji era (1868-1912), once welcomed a Western university professor to his temple. The guest was interested in learning about Buddhist practices and sharing his views on the matter. Nan-in served tea to the professor and as he poured, he continued well after the cup was full. The professor grew puzzled at first and then frustrated as he watched the overflow; unable to contain himself any longer, he yelled, “But the cup is overfull and cannot take any more tea!” Nan-in replied, “Like this cup, you too are full of your own opinions and speculations. How can I teach you Buddhism unless you first empty your own cup?” The professor fell silent, and thus his training began.

This story highlights the importance of emptying one’s mind of prejudices and opinions when learning a philosophy, whether from the East or West. It emphasizes the need to focus on the essentials and cultivate dedication to the teachings to become a master of philosophy. However, it also reminds us that everything in life is impermanent, and we should keep this in mind even as we strive to deepen our understanding of philosophy.